三山國王具有著守隘防番的象徵功能，同時也是潮、惠、嘉應一帶客家族群的祖籍信仰文化，臺灣地區凡有客家族群居住的地方，聚落中的廟宇多以奉祀三山國王為主。不過若以此來檢視新竹內山地區地方廟宇主祀神祇的狀況，卻可見北邊鳳山溪流域大多以三官大帝信仰為主，南邊的頭前溪流域則多以三山國王信仰為主，兩地形成明顯的空間差異。
三官大帝神祇的發展脈絡遠可溯及漢代，古人對於自然萬物之崇信，認為天、地、水為構成世界的主要三元素，隨著時代的推衍、轉變，形塑出三元佳節，並成為全國性神祇，甚至內化之家神系統當中。而三山國王信仰原為潮惠、嘉應一帶的界山，三山之頂立、崇峻，在道教文化的影響之下，三山國王之形象於此幻化而生，並轉變為地方鄉土的守護神。
隨著墾民東渡臺灣發展，由原鄉所攜帶而來的香火袋成為了他們得以獲得心靈寄託、並與神靈進行祈求的主要物件。香火袋有如一個個流動的結點，當墾民生活趨於穩定，廟宇的興建亦將同步展開，地方群眾在主祀神祇的選擇上，多會配合當地特殊環境、族群互動、以及各神祇職司功能等因素進行綜合考量，並由這些流動的結點，選擇適宜的神祇作為主祀神，至於分屬其他系統的神祇，則轉為陪祀神的角色。在漢人逐步往東拓展的過程中，香火袋依附於墾民尋求宗教寄託的心靈狀態下，逐漸向其他地區進行傳遞、闊張。隨著聚落的設置、廟宇的設立，流動的結點逐漸固定下來，在分香、分靈的過程中，形塑出新竹內山地區宗教網絡的階層關係。
香火的來源成為廟宇階層主要依據，在信眾生活日漸豐足，神祇的象徵亦由過去的香火袋轉變為牌位或具體的塑像做為象徵，並形塑出「中心—四方」之神聖景觀，而塑像所含括的象徵層面，擴及於整個廟宇的創建歷史、族群互動、終極關懷等文化意涵。當塑像進行搬移、改祀，也將使得原先創設廟宇失去其既有的階層地位，轉而淪為從屬階層。在日治末期皇民化運動以及臺灣光復相關的寺廟條例的影響下，使得既有的廟宇網絡空間逐漸產生變化，各廟宇藉由自我論述的建立，使得廟宇階層得以脫離原來的從屬關係，提升自我廟宇階層屬性。在現代社會中強調個體的自由性，意味著擺脫社會整合性的存在，以及既有的社會約束之下，既有的宗教網絡關係亦由統整的狀態，漸趨離散。

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七、廟宇出版刊物
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