現象學方法是指胡塞爾(E. Husserl, 1859～1938)在現象學(phenomenology)中提出的哲學方法，主要有「存而不論」(epochè)（參見「現象學存而不論」）、本質直觀(eidetic intuition)或本質描寫(eidetic description)、現象學還原(phenomenological reduction)（參見「現象學還原」）、以及「意向性分析」(intentional analysis)等諸多方法。
　　十九世紀下半葉，原為數學家與邏輯學家的胡塞爾，在面對心理主義(psychologism)、歷史主義(historicism)、世界觀哲學、自然主義(naturalism)、實徵論(positivism)等諸多否定絕對客觀普遍真理的學派嚴厲的挑戰之下，提出現象學為本質科學的學說，試圖保存西方理性主義的傳統。根據他的說法，現象學自身實為一哲學方法，其作法首在擱置自然態度（參見「自然態度」），將感覺經驗、自然事實放入括弧、存而不論，進而轉變認知態度，使自我認知朝向超驗的觀念成本質（參見「理論態度」）。此時自我意識當可維持純粹，進而得以理智直觀事物本質，並予以描寫記錄，這就是本質直觀以及本質描寫的功效。如此在能知方面，將心理自我還原成超驗自我(transcendental ego)，在知覺、回憶、保存、表達等等心靈認知活動之中，透過意向性分析，展示能知(noesis)與所知(noema)的意識結構，即所謂現象學或超驗還原。在所知方面，排除所知之物的事實性，直觀其所有可能性，捕捉事物的普遍必然本質，即所謂本質或觀念還原。在本質直觀之下，任何個別事物或對事實的知覺，皆成為理想可能性中的一個事例，而可能性自身則全然不受制於事實經驗，因為本質是普遍必然的，甚而先乎語言概念，當然不會受限於事實。
　　胡塞爾據此宣稱現象學乃根據本質方法(eidetic method)而發展出來的直觀先驗科學(intuitively a priori science)，其研究目的只在揭露事物的「本質」（或觀念，eidos），以及能認知所有可能性的超驗自我。現象學不在提供系統知識或理論，而在提供獨特的哲學方法。
　　以上有關現象學方法的各項學說，主要見於胡塞爾的著作：〔邏輯探究〕(Logische Untersuchunger, 1900)，〔觀念〕(ideen, 1913)，〔笛卡兒沉思〕(Cartesian Meditationen, 1929)，〔經驗與判斷〕(Erfahrung und Urteil, 1948)以及〔歐洲科學危機與超驗現象學〕(Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzend entale Phänomenologie, 1936)。胡塞爾本人也曾於一九二二年到倫敦大學，就「現象學方法與現象學哲學」(Phänomenologische Methode und Phänomenologische Philosophie)發表四篇專題演說。
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