下層社會的民眾往往受限於經濟條件、社會資源的缺乏，當遭遇疾病、貧困、年老、死亡、殘疾的時候，只好尋求收費低廉、醫方又簡單的就醫方法，才不至於造成生計上的額外負擔，遊走於鄉間鄰里的民俗醫療者便是他們最常求助的對象。有鑑於民俗醫療是這些平民百姓在疾病纏身時最容易接近的醫治源頭，因此各種借助神力、巫術以治病救人的醫療行為紛紛出籠，民間秘密宗教教首更以此低門檻、低限制的手段介入結合教派信仰的傳播，運用兩者之間共同的神祕未知性和不可預知的靈異性，既治病也傳教──醫療同時拉人入教、或是強調入教之後才能有效醫療，這樣醫療傳教手法顯然運作頗為成功，而對於這些肩負傳教任務的教首們來說，坐功、按摩、針灸等民俗療法早已存在多時，這種傳承悠遠的醫療習慣不需重新培養信徒、也不須對醫療內容多加闡釋，利用一般民眾印象中普遍存在「有病醫病、無病養生」的既定形象，可以快速地建立教民對教首之間的信賴信任，若是能順利病癒，有的醫病關係還會更進一步轉化成親子關係或是師徒關係，而使得彼此的相屬關係更加牢不可破。這類成功結合了醫療手段的傳教派系，在發展上最大的優勢便是隨時可以換地重生、東山再起，尤其民間秘密宗教盛行的清代，教首們以民俗醫療者的身分遊走四方，使得清朝官府的查緝工作更加困難。

　　本篇論文首先介紹各教派的醫療行為，討論清代民間秘密宗教所採用醫療元素──如茶、水、香、火、符咒等的治病步驟、儀式等，並將檔案中各教派醫療方式與特色完整呈現，同時從教案案件看清廷官方對民間秘密宗教結合民俗療法的認知與查緝，尤其透過清廷早期看待薩滿信仰與民俗醫療、道教與民俗醫療的態度落差，突顯清廷對「邪教藉醫害人」的防備之心。更進一步藉由平民、士紳的角度立場出發，觀察教案事件中、不同參與者的看法是否有所歧異？包括使用詩文輯錄、經文寶卷、檔案奏摺等資料來討論士紳階級、教首、教民三種身分對秘密教派與民俗醫療結合的動機與看法。最後透過教案的整理分析，再討論大清帝國的社會環境之下，民俗醫療對秘密教派的傳佈、盛行究竟發揮了什麼樣的作用？從中將比較得出官方、教首、教民三者不同身份對秘密教派中民俗醫療手法運用的認知差異，從而了解清代秘密宗教風行的社會生態。

徵引書目
一、檔案資料
1.《上諭檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
2.《文獻叢編》(上)(下)，臺北：臺聯國風出版社，1964年。
3.《月摺檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
4.《史料旬刊》，臺北：臺聯國風出版社，1963年。
5.《外紀檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
6.《光緒宣統兩朝上諭檔》，桂林：廣西師範大學出版社，1996年。
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8.《廷寄檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
9.《明清史料》，臺北：國立中央研究院歷史語言研究所，1972年。
10.《明清史料》，臺北：維新書局，1974年。
11.《明清檔案》，臺北：聯經出版社，1986年。
12.《東案口供檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
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14.《咸豐同治兩朝上諭檔》，桂林：廣西師範大學出版社，1998年。
15.《奏摺檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
16.《皇朝道咸同光奏議》，臺北：文海出版社，1969年。
17.《軍機處檔‧月摺包》，臺北：國立故宮博物院藏。
18.《宮中檔康熙朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1976-1977年。
19.《宮中檔雍正朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1977-1980年。
20.《宮中檔乾隆朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1982-1988年。
21.《宮中檔嘉慶朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院影印本。
22.《宮中檔道光朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院影印本。
23.《宮中檔咸豐朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1973年。
24.《宮中檔同治朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1973年。
25.《宮中檔光緒朝奏摺》，臺北：國立故宮博物院，1973年。
26.《乾隆朝上諭檔》，北京：檔案出版社，1991年。
27.《寄信檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
28.《康熙朝漢文硃批奏摺彙編》，北京：檔案出版社，1984-1985年。
29.《康熙朝滿文硃批奏摺全譯》，北京：中國社會科學出版社，1996年。
30.《教務教案檔》，臺北：中央研究院近代史研究所，1974年。
31.《清中期五省白蓮教起義資料》，南京：江蘇人民出版社，1981年。
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33.《清代秘密結社檔案輯印》，北京：言實出版社，1999年。
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37.《硃批奏摺》，北京：中國第一歷史檔案館藏。
38.《剿捕檔》，臺北：國立故宮博物院藏。
39.《道咸同光四朝奏議》，臺北：台灣商務印書館，1970年。
40.《雍正硃批諭旨》，臺北：文源出版社，1965年。
41.《雍正朝漢文硃批奏摺彙編》，上海：江蘇古籍出版社，1991年。
42.《雍正朝漢文諭旨匯編》，桂林：廣西師範大學出版社，1999年。
43.《雍正朝滿文奏摺全譯》，合肥：黃山書社，1998年。
44.《嘉慶道光兩朝上諭檔》，桂林：廣西師範大學出版社，2000年。
45.《議覆檔》，臺北：國立故宮博物院藏。

二、官書典籍
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2.《起居注冊》乾隆朝，臺北：國立故宮博物院藏。
3.《起居注冊》康熙朝，臺北：國立故宮博物院藏。
4.《起居注冊》雍正朝，臺北：國立故宮博物院藏。
5.《起居注冊》嘉慶朝，臺北：國立故宮博物院藏。
6.《清代起居注冊》光緒朝，臺北：聯經出版社，1987年。
7.《清代起居注冊》同治朝，臺北：聯經出版社，1983年。
8.《清代起居注冊》咸豐朝，臺北：聯經出版社，1983年。
9.《清代起居注冊》道光朝，臺北：聯經出版社，1985年。
10.《康熙起居注》，北京：中華書局，1984年
11.《雍正起居注冊》，北京：中華書局，1993年。
12.《嘉慶朝起居注冊》，臺北：中央研究院近代史研究所藏
13.《清史稿校註》，臺北：臺灣商務印書館，1999年。
14.《清實錄》，北京：中華書局，1987年。
15.《欽定大清會典事例》，臺北：中文書局(光緒25年刻本)，1963年。
16.《欽定平定教匪紀略》，臺北：成文出版社，1968年。
17.《欽定剿平三省邪匪方略》，臺北：成文出版社，1968年。
18.《聖諭廣訓》，收於《文淵閣四庫全書》，臺北：台灣商務印書館，1986年。
19.《寶卷》初集，太原：山西人民出版社，1994年。
20.(明)岳和聲，《餐微子集》，卷四，〈恭報擒獲妖首疏〉、〈護解妖首到京疏〉， 收錄於《明季史料集珍》第二輯，臺北：偉文圖書出版有限公司，1977年。
21.(清)褚稼軒，《堅瓠廣集》，卷四，〈水能辟邪〉，收錄於《筆記小說大觀續編》第十五冊，臺北：新興書局有限公司，1962年。
22.(清)祝慶祺編，《刑案匯覽》，卷三十三，〈刑律人命‧庸醫殺傷人〉，臺北：成文出版社，1968年。
23.(清)徐珂編，《清稗類鈔》，上海：上海商務印書館，1917年。
24.清仁宗撰，〈邪教說〉，《御製文初集》，卷十，臺北：國立故宮博物院，清嘉慶二十年武英殿刊本。
25.清仁宗撰，〈弭邪教說〉，《御製文餘集》，卷下，臺北：國立故宮博物院，清道光間武英殿刊本。
26.清宣宗撰，〈善教得民心〉，《御製文初集》，卷一，臺北：國立故宮博物院，清道光十年武英殿刊本。

三、專書著作
1.(英)麥高溫著，朱濤、倪靜譯，《中國人生活的明與暗─醫生與行醫》，北京：時事出版社，1998年。
2.(美)歐大年著，劉心勇等譯，《中國民間宗教教派研究》，上海：上海古籍出版社，1993年。
3.王銘銘，《社區的歷程─溪村漢人家族的個案研究》，天津：天津人民出版社，1997年。
4.吳文璋，《巫術傳統和儒家的深層結構》，高雄：復文圖書，2001年。
5.呂大吉主編，《宗教學通論》，臺北：恩凱股份有限公司，2003年。
6.宋軍，《清代弘陽教研究》，北京：社會科學文獻出版社，2002年。
7.宋錦秀，《傀儡、除煞與象徵》，臺北：稻鄉出版社，1994年。
8.李建民，《方術、醫學、歷史》，臺北：南天書局，2000年。
9.金澤，《中國民間信仰》，杭州：浙江教育出版社，1995年。
10.秦寶琦，《中國地下社會》，北京：學苑出版社，1994年。
11.秦寶琦、譚松林，《中國秘密社會》，福州：福建人民出版社，2002年。
12.馬西沙、韓秉方，《中國民間宗教史》，上海：上海人民出版社，1998年。
13.高國藩，《中國巫術史》，上海：上海三聯書局，1999年。
14.張春興，《現代心理學》，上海：上海人民出版社，1994年。
15.張珣，《疾病與文化》，臺北：稻鄉出版社，1994年。
16.曹中建主編，《中國宗教研究年鑑(1997-1998)》，北京：宗教文化出版社，2000年。
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19.莊吉發，《清代秘密會黨史研究》，臺北：文史哲出版社，1994年。
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21.連立昌，《福建秘密社會》，福州：福建人民出版社，1989年。
22.喻松青，《民間秘密宗教經卷研究》，臺北：聯經出版社，1994年。
23.喻松青，《明清白蓮教研究》，成都：四川人民出版社，1987年。
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25.劉平，《文化與叛亂》，北京：商務印書館，2002年。
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28.鄭志明，《無生老母信仰溯源─明代羅祖五部六冊宗教寶卷思想研究》，臺北：文史哲出版社，1985年。
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32.濮文起，《中國民間秘密宗教》，杭州：浙江人民出版社，1991年。
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35.濮文起，《民間宗教與結社》，北京：國際文化出版公司，1994年。
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四、期刊論文
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16.杜景珍，〈淺談清代民間秘密教門對信教農民的影響〉，《中國農史》，第4期，1999年。
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22.邱麗娟，〈清乾嘉道時期紅陽教的醫療傳教〉，《臺南師院學報：人文與社會類》，第37卷，第1期，2003年。
23.邱麗娟，〈畫符念咒─清代民間秘密宗教的符咒療法〉，《人文研究學報》，第40卷，第2期，2006年。
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39.張振陽，《「天命靡常」與「夷夏之防」─談清初支配正當性的建立》，臺北：國立政治大學民族所碩士論文，2001年。
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32.梁景之，〈從「邪教」案看清代國家權力與基層社會的關係〉，《清史研究》，第3期，2003年。
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34.梁景之，〈清代民間宗教的民俗性與鄉土性〉，《歷史檔案》，第4期，2003年。
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42.曾雨萍，《清朝民間秘密宗教女宗教師研究》，臺北：國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文，2006年。
45.閔麗，〈正統宗教向民間秘密宗教演變的原因和路徑〉，《華中科技大學學報‧人文社會科學版》，第4期，2002年。
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51.劉仰東，〈近代中國社會災荒中的神崇拜現象〉，《世界宗教文化》，第12期，1997年。
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53.劉耀仁，《清代民間秘密宗教末劫思想之研究》，臺北：國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文，2006年。
54.歐陽恩良，〈中國秘密社會兩大系統比較研究之學術史回顧〉，《貴州師範大學學報(社會科學版)》，第4期，2004年。
55.潮龍起，〈秘密社會研究的理論視角〉，《煙台大學學報(哲學社會科學版)》，第17卷，第3期，2004年。
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57.蔡勤禹，〈明清時期民間宗教的社會心理分析〉，《東方論壇》，第2期，2000年。
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60.鄧子美，〈巫術與邪教關係的宗教社會學分析〉，《世界宗教研究》，第2期，2002年。
61.濮文起，〈晚清民間秘密宗教概說〉，《天津社會科學》，第5期，1998年。
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