本文從原鄉文化、聚落型態、物質生產與祭祀活動等面向，來論證金門地區宗族社會的血緣結合，實乃遵循著系譜原則；聚落內部、聚落之間以此區分社會關係的親疏，進行空間的結構化作用。 島上各個宗族的開基祖，遷移來浯的年代不出南宋，而由其祖籍地觀之，以泉州府屬佔多數。從宗族移民、築埭為田、官設鹽場、港灣位置來看，皆顯示圍繞著「內江」，傳統行政上隸屬於十七都、十九都的這個地域範圍，在移墾的時序上較早。聚落的分佈集中於太武山的北側與西半島，則反映了島內自然環境的區域性差異。明代是移民最興盛的時期，在嘉靖朝以前，各個宗族的領界線已然成形。宗祠的興建逐漸普遍化，藉由祠祭與墓祭的祭祖活動，同一宗族的支派，以同宗共祖的方式，形成一種連帶關係。經由山海界線的領域主張，逐步地確立了宗族生產活動的空間範圍。清代的金門已是個發展成熟的社會，各聚落的主要姓氏，並不因遷界事件而更替。 農耕活動為最主要的維生來源，因此聚落區位的選擇，優先考慮背風山谷作為居址，擇址的基準是根源於其維生方式。避風的區位要求、水資源量多寡、距海的遠近，深刻制約著聚落密度與規模大小。聚落的擇址，以形法風水觀念為宗；所謂「負陰抱陽」、「背山面水」的空間環境型態是最佳的，樣的區位安排，在實質環境上，符合環抱圍護、藏風納氣、前敞後實的要求，自然是最能維持均衡的人文生態系統。聚落內部區分人群組成的方式，單姓村是以血緣房份區分內部的空間組織與人口組合，多姓村內部也是以血緣關係作為認同的原則。 宗族群體對於山海領域的主張，正是一種對於生存資源護衛與爭奪的過程。聚落內部的「房頭」不但是一種根源於土地劃分的單元，集居一處的生活型態，其親屬關係基本上是一種自我認同，用以區分「我們」與「他們」的差異。沿海資源增益了宗族生存的物質基礎，而其領域性具有公共性質，經由海岸域所有權的探討，可明瞭族勢力範圍的消長。在區域的尺度上，血緣宗親這條軸線乃聚落間結合、認同的對象，分居於各聚落的支派，每年必須回原居聚落的大祖處祭祖掃墓，分攤吃頭的責任。因此，宗族法則是社會組織人群、辨識異己的方法。 經由全島性、聯鄉社、聚落內部祭祀活動的觀察與理解，我們發現金門地區的祭祀活動呈現非階層性的社會空間形式，聚落即是儀式定義下的社會單位。區域人群的連結是以血緣關係為主軸，表現在實質生活上的械鬥結盟、輪流吃頭、上墓祭祖、與婚喪喜慶的往來，乃至遺留在宗祠慶安醮的迎接姻親這個儀式上。每個血緣集村所形構的「境」，是村民以自為中心，依其所感知的幽明吉凶，對各種方位與地點，主觀地賦予其價值與意義；為潔淨化生活空間，必須由「神聖存有物」加以界定、護持。