吳澄（1249-1333）《道德真經註》的詮解向度，學者多以「以理釋《老》」概括論之。此一詮解向度的基砥在於吳澄依其身為理學家的「前見」，將宋儒論述「天理」的「縱貫縱講」詮釋視域沿用至對老子「道德」的討論，使「縱貫橫講」、「主觀境界型態」的《老子》不再只有靜觀式、美學式的形上學，而為實有創生型態。是以在《道德真經註》中，可以見到吳澄賦予老子「道德」有本體宇宙論的實有創生意義，就這一點而言，確可視《道德真經註》中的「道德」和儒家的「天理」有高度的一致性。
　　「理」和「道」因具十分相似的形上學意味而能交相比附，吳澄遂融攝張載、朱熹之理氣論於注解之中，使得《道德真經註》富有濃厚的儒道會通氣息。然而，或不可斷言「理」、「道」二者可以完全通同，原因有二：一是綜觀《道德真經註》中對於「道」或「理」的討論，均可發現吳澄乃以「無為」為終極價值，「仁義」則為次德目，由此可知，其詮解仍在道家脈絡之中。二是無論在《道德真經註》或《吳文正集》的書信紀錄中，均可發現吳澄對於儒、道二家實有極為明確的判教意識，而其分判的切入點，即是儒、道二家對於「道」／「理」與「氣」的關係理解有異──老子是「自無而有」、「理氣二分」，這是吳澄極不贊同的。因此，前人學者論吳澄詮解老子之「道」即等於理學之「理」，或許是可再商榷的。
　　至於吳澄對《老子》心性修養工夫與政治論述所運用的詮解策略，均是採取形上學的進路，即由形下的人間世向形上的「道」作探求；其操作的模式蓋是先由「內觀」契悟形上之「道」的原理，再以「道」的性徵作為人行於世的原則。「道」的核心要義為「自然」，通徹到人身是「人性自然」，落實到政治是「無為之治」。在「人性自然」的前提下，遂開展出由無身到有身的精神修養與養生工夫；而在「無為之治」的意義下，則能勾稽聖人與百姓之間「無為－自化」的「治道－道治」結構，進而能勾勒由此結構所開顯的理想政治圖景。

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【專書論文】
王明：〈《老子河上公章句》考〉，《道家和道教思想研究》，北京：中國社會科學出版社，1987年。
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成中英：〈論「觀」的哲學意義〉，《本體詮釋學》，北京：北京大學出版社，2002年。
周春健：〈論元儒吳澄的四書學〉，《儒家典籍與思想研究》第三輯，北京：北京大學出版社，2011年。
金春峰：〈朱熹至元儒對《大學》的解釋及所謂「朱陸合流」問題〉，《元代國際經學研討會論文集．下》，臺北：中研院文哲所籌備處，2000年。
胡孚琛：〈道家和道教形、氣、神三重結構的人體觀〉，收入楊儒賓編：《中國古代思想中的氣論及身體觀》，2009年。
夏傳才：〈元代經學的社會歷史背景和程朱之學的發展〉，收於楊晉隆主編：《元代經學國際研討會論文集．上》，臺北：中研院文哲所籌備處，2000年。
張灝：〈宋明以來儒家經世思想試釋〉，《近代中國經世思想研討會論文集》，臺北：中央研究院近代史研究所，1984年。
陳榮捷：〈元代之朱子學〉，《朱學論集》，臺北：臺灣學生書局，1982年。
劉長林：〈說「氣」〉，收入楊儒賓編：《中國古代思想中的氣論及身體觀》，2009年。
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【學位論文】
徐玉梅：《元人疑經改經考》，臺北：東吳大學中文研究所碩士論文，1988年。
涂雲清：《吳澄易學研究》，臺北：臺灣大學中國文學研究所碩士論文，1998年。
黃煌興：《論吳澄的學術歸向與教育理論》，臺中：中興大學歷史學系碩士論文，1998年。
楊自平：《吳澄之易經解釋與易學觀》，桃園：中央大學中國文學研究所博士論文，2000年。
劉怡君：《吳澄《道德真經註》研究──兼論理學與老學的交涉》，臺北：東吳大學中文研究所碩士論文，2006年。
樊鳳玉：《宋儒解老異同研究》，南投：暨南大學中國文學研究所，1998年。