本文就共焦點集中佇「義愛公」信仰，以這一尊神佮伊ê分靈作研究ê主體，透過實際訪談「義愛公」信仰內底信徒ê神蹟經驗佮紀錄重要ê祭祀活動，藉此觀察當代臺灣民眾宗教信仰ê實踐方式，希望進一步瞭解佇人群佮信仰密切互動過程中，蘊藏啥物款深刻ê人生意涵。
「義愛公」ê成神過程，佇臺灣民間信仰ê脈絡下，充滿在地化ê特徵，藉此排除掉佇戰後因為日本外族ê元素，所可能引起ê政治干擾，如此，「日本人」才會當成作臺灣本地ê神，「義愛公」ê祭祀佮信仰因此才會當攏無斷。隨著社會ê發展佮變遷，「義愛公」ê信仰已經對地方色彩ê信仰傳統，擴展到到臺灣其他所在，由無仝所在訪談信徒所採集ê種種當代「神蹟」會當知影，「義愛公」信仰佇當代信徒ê心目中，其實就是佮佛祖、觀音、媽祖、土地公等神明無啥物無仝款ê臺灣神明，而且充分展現了臺灣民間信仰對著「醫藥神」ê依賴傳統，信徒嘛定定以「日本王爺」稱呼「義愛公」，顯示「義愛公」信仰ê在地化實踐過程中，發展出佮王爺信仰真仝款ê特性。 此外，上特殊ê是民間「義愛公」信仰佮社會運動ê結合，顯示當代ê「義愛公」信仰毋是干焦追求馬上有感覺ê「靈驗性」，是希望佇長期ê社會抗爭中，以信仰力量作為捍衛正義價值ê後盾，凸顯了當代「義愛公」信仰ê開創性。
「義愛公」ê祭祀活動主要攏佮媽祖婆ê祭祀活動相結合，表示「義愛公」ê信仰文化已經非常在地化，其他親像童乩起童、問神辦事原本就是臺灣民間宗教ê通俗信仰活動，佇「義愛公」信仰活動當中嘛發展出遮个通俗文化，展顯出「義愛公」信仰ê「臺灣」特色。

The research focuses on comtemperary practice of religious belief of Gī-Ài-Kong in the methods of interviewing the belivers and observing the worship in order to find out the meanings of life and faith.
With the change of time, the belief of Gī-Ài-Kong spreads throughout the country from local Dongshi, and in the belivers’ opinions, Gī-Ài-Kong is very the same as any other traditional local gods such as Mazu, Guanyin, Wang-Ye, regardless of his nationality. In addition, many miracles show Gī-Ài-Kong’s ability to cure diseases, consistent with the tradition of Wan-Ye-Kong which has been a longstanding folk belief in Taiwan. Moreover, the most special miracle is the combination between the belief of Gī-Ài-Kong and the social protest, indicating that the belief persuades justices instead of mere efficaciousness.
As for the worship of Gī-Ài-Kong, most activities of worship are connetecd with Mazu’s since the process of becoming god of Gī-Ài-Kong relys highly on Mazu. With the connection to a very local and tradional goddess, the belief of Gī-Ài-Kong can develop well without political interference and thus be localized and accepted all over the country.

一、 專書
Kottak, Conrad Phillip著，徐雨村譯，《文化人類學：領會文化多樣性》（臺北：麥格羅希爾出版，2018）。
王振榮，《義愛公傳──超越時空生息的森川清治郎》（新北：富安宮管理委員會，2007）。
平井新著，王力生譯，《義愛公傳》（台北縣：新莊北巡聖安宮管理委員會，1999）。
矢內原忠雄著，周憲文譯，《日本帝國主義下之台灣》（台北：帕米爾書店，1985）。
呂理政，《天、人、社會：試論中國傳統的宇宙認知模型》（台北：中央研究院民族研究所，1990）。
志村秋翠，《明治の吳鳳》（臺南：みどり社，1934）。
李亦園，〈文化素養指標的再探討〉，《民國七十九年度中華民國文化發展之評估與展望》（台北：文化建設委員會，1991）。
李岳勳，《魍港媽祖──被遺忘的歷史與靈性之象徵》（嘉義縣：蚊港太聖宮管理委員會，1986）。
李理，《日據臺灣時期警察制度研究》（新北：花木蘭文化出版社，2014）。
周新富，《教育研究法》（臺北：五南圖書出版股份有限公司，2016）。
林富士，《孤魂與鬼雄的世界──北臺灣的厲鬼信仰》（台北：稻鄉出版社，1995）
林鐘雄，《台灣經濟經驗一百年》（台北：林鐘雄出版，1998）。
相良吉哉編，《臺南州祠廟名鑑》（臺北：大通書局出版，2002）。
彭明輝，《舉頭三尺有神明──中和地區的寺廟與聚落發展》（台北縣：北縣文化出版，1995）。
葉榮鐘，《日據下台灣大事年表》（台中：晨星，2000）。
董芳苑，《認識台灣民間信仰》（台北：長青文化，1986）。
管倖生，《設計研究方法》（臺北：全華圖書出版，2012）。
臺北州警務部，《臺北州警察衛生展覽會寫真帖》（臺北：臺北州警務部，1926）
劉枝萬，《台灣民間信仰論集》（台北：聯經出版社，1983）。
增田福太郎，《臺灣本島人の宗教》（台北：南天，1935）。
蔡明志，《殖民地警察之眼：臺灣日冶時期的地方警察、社會控制與空間改正》（新北：花木蘭文化出版社，2014）。
蔡相煇，《臺灣的媽祖信仰》（台北：秀威資訊，2018）。
戴月芳，《台灣的城隍爺、王爺信仰》（臺中：莎士比亞文化事業股份有限公司，2008）。
瞿海源，《宗教、術數與社會變遷一》（臺北：桂冠圖書，2006）。
顏尚文編，《嘉義市志（卷十）宗教禮俗志》（嘉義：嘉義市政府，2005）

二、 論文
(1) 期刊論文
小副瀨富南宮，〈嘉邑小湖里小副瀨富南宮沿革誌〉（嘉義：富南宮太子廟重建委員會，2005）
江志宏、郭盈良，〈嘉義市小副瀨「義愛公」信仰的社會意義〉，《嘉義研究》創刊號（2010.03）。
池永歆，〈嘉義林業聚落的興衰〉，《臺灣學通訊》79期（2014.01）。
呂惠足，〈殖民地的規訓與教化──日治時期台灣小說中的警民關係〉，《台灣文學研究學報》10期（2010.04）。
李明仁，〈副瀨的日本王爺義愛公──森川清治郎〉，《臺灣學通訊》88期（2015.07）。
李豐楙，〈從成人之道到成神之道──一個民間信仰的結構性思考〉，《東方宗教研究》4期（1994.10）。
林承緯，〈臺灣民間祀神主從關係的形成與特質〉，《臺灣文獻》58卷1期（2007.03）。
陳秀蓉，〈日據時期台灣民間信仰的發展〉，《歷史教育》3期（1998.06）。
黃國哲，〈日本巡查，台灣神明──「義愛公」的田野調查〉，《民俗與文化》4期（2007）。
葉衽榤，〈從臺灣日治時期的漢詩再探日治警察、保正與保甲之形象〉，《文史台灣學報》2期（2010.12）。
劉枝萬，〈台灣民間信仰之調查與研究〉，《台灣風物》44卷1期（1994.03）。
劉枝萬，〈台灣的民間信仰〉，《台灣風物》39卷1期（1989.03）。
劉建仁，〈王爺公考釋〉，《台灣風物》18卷 1期（1968.03）。
劉惠璇，〈「光，穿透黑暗；愛，超越死亡」──日治初期森川清治郎巡查東石成神記（1900-1902）〉，《警專論壇》14期（2015.03）。

(2) 學位論文
尾原仁美，〈台灣民間信仰裡對日本人神明的祭祀及其意義〉（台北：國立政治大學民族研究所碩士論文，2007）。

三、 報紙文章
佐佐木周次郎，〈神に祀られた警察官〉，《臺灣警察時報》47－48號，1932.03－1932.04。
臺南州警務部所，〈神に祀られた故森川巡查〉，《臺灣警察時報》206－210號，1933.01－1933.05。

四、 電子媒體
王崇禮，〈日本殖民統治下的台灣醫學〉，（來源： http://mmh.mc.ntu.edu.tw/document5_3_1.html，2018.10.19）。
福岡，〈明治的吳鳳──富安宮最早的義愛公沿革〉，（來源：http://hgj0949.pixnet.net/blog/post/37939007，2018.10.19）。