《老子》全書僅五千餘言，然而注釋之作，汗牛充棟，字數難以計數，蓋因其書言簡意賅，且多涉及形上之玄理，其義難明，而歷來注解之作，或就其主觀意識而論，或以之詮證己見，皆成一家之言，各有特色。肅翁注《老》之作《老子鬳齋口義》，為其學術淵源與思想系統的具體呈現，進而析論，則可歸結於兩個重點：一是將「道」之形上意義，落實於現實世界，亦即以「德」為主要論述基礎，且以「心」為其根柢，極言老子之「道」不能僅就形而上之宇宙論觀之，亦須就「心上理會」。換言之，「道」之於天地萬物，猶如「心」之於千條萬端，兩者互相對照參看，方能符合《老子》之深意。其次，肅翁注解《老子》，用意在於糾正前人之繆誤，得老子初意，故用字遣詞力求淺顯，同時也一一指出老子的為文之法與譬喻處，期許「千載而下知其解者，旦暮遇之也」，是以詮解方式亦為《口義》之重點。肅翁所著之《莊子鬳齋口義》，於《莊》學中佔有極重要之地位，意義非凡，研究者眾多；然而《老子鬳齋口義》卻少有相關論述，或因用字淺白，注解偏重現實層面「德」之闡釋，是以乏人問津，但其義理實有獨到之處，且能反映時代思想。

第一章為〈緒論〉，說明研究動機與目的，以及目前涉及此書之研究概況，並提出研究方法與步驟。搜尋兩岸以「林希逸」或其著作為題之學位論文與期刊論文，即可發現大都集中於《莊子口義》，以及對肅翁理學、詩學成就之研究，而以《老子鬳齋口義》為研究對象僅有三篇期刊論文，且因囿於篇幅，僅是通論性的介紹，或以形上之「道」為重點。於是勉力為之，藉由深入了解其書之中心思想、獨特論述以及注解方式，並予以分割、拆解、歸類，然後再以肅翁之思想脈絡及體系為基準，確立論文之綱目，重新建立其詮解《老子》之論述架構，繼而遍及具體論證內容，深掘並擴大肅翁之見解。除了以「文本分析」與「比較」、「歸納」等方法外，亦參考勞思光先生提出之「基源問題研究法」，試圖以「《口義》如何詮解《老子》」與「何以如此詮解」為問題，追尋其答案，冀望以此而掌握肅翁詮解《老子》之脈絡。

第二章為〈林希逸之生平、著作與學術〉，乃析論《老子鬳齋口義》之基礎，蓋肅翁之生平與師承，造就其思想主體，並影響其注書之立場，是以欲明其詮解之精神，必先了解肅翁所處時代之思想背景與學術淵源。總的來說，肅翁身為理學大家，故詮解《老子》偏重於「心」，即「道」落實於現實層面之表現，亦即為「德」。此外，儒、道、釋三教之精神於後宋一朝已揉捻融合，雖然門戶之見仍在，但實際上互相吸收，互相影響，這一點亦可由肅翁之詮解得而證之。肅翁官至中書舍人，且為理學大師，在學術上有其影響力，劉辰翁之《老子道德經評點》以《老子鬳齋口義》為本，於每一章之後，先是抒發己見，然後援引《口義》內容，或稱許，或批駁，甚或僅列肅翁之說法。由此觀之，則《老子鬳齋口義》實是重要之注《老》之作，因此亦於本章之中敘明。

三、四、五章為析論《老子鬳齋口義》重點，不僅是肅翁老學思想之精華，亦為本論文用力處，從外在之詮解特色，至內在詮解之義理向度，深入分析，然後回復以完整之思想系統。

第三章分析《口義》之詮解特色。肅翁以儒者自居，以孔、孟為尊，自是以儒學為本，注解《老子》，當然無違儒家學說。然而究其根本，則儒、道本有差異，更與佛教教義不同，肅翁融合三教學說，仍以儒學為主，於是提出「不畔於吾書」，以及「佛經亦此義」兩種視野以詮解《老子》，而成為其詮解特色。肅翁言老子所言「無為而自化」、「不爭而善勝」，皆不畔儒學典籍，差異只在老子矯世憤俗，用字偏激耳；其次，佛學與《老子》有義理相近處，肅翁亦多有涉獵，於是佛教「豁達空」、「撥因果」、「不垢不淨」等用語，皆成為詮解《老子》之用。《口義》並援引「真空實有」、「齋戒沐浴」等思想，大方呈現其所受佛教之影響。

第二個特色為指明《老子》借喻之語。肅翁以為，老子善用譬喻說理，然而後世注家將其「借諭之語」解讀為「指實之語」，因而失其旨。深入推論，則可從兩面向理解，一是《老子》之譬喻，乃作為「明其道」之用，故需分辨所指稱者為何，如此才能得其欲明之「道」。其次，肅翁以為，老子對於所處時代之習尚崩壞多所不滿，因而感念三代之簡單淳樸，故有感而發並就以喻之，所以解讀《老子》時，必須還原時代背景，方能真正明瞭老子所要表達的義理。

第三個特色是「文法之用」。肅翁師承艾軒學派，除了義理，亦十分重視為文之法，因為該派認為文章與義理相輔相成，兩者皆精，必能使文、義斐然。肅翁直言，歷來部分注《老》之作，因為不能得老子本意，導致後世誤解，《老子》義理不彰，甚或淪為邪說，皆源於注釋不清。故肅翁之注，務求字句，乃至於全章皆能清楚明白。同時亦著重《老子》為文之法，於註解中每每強調「文法」，目的即在於使讀者明白老子為文之法，增進對其文的了解。

第四章〈《老子鬳齋口義》論「道」〉。與其他注本相比，肅翁對於形上「道」之詮解較少，然而並非全然不提，統整其說，蓋可從「道」之本體、「道」之作用與「道」之運行三個方向觀之。「道」之本體，肅翁以為可從《老子》之理論中，歸結出「無」與「有」二者。「無」為天地萬物之根源，「有」則為「道」生成萬物之作用，兩者構成「道」之「體」與「用」。肅翁並以佛教思想「真空實有」詮解。《老子》稱「道」為大亦為小，肅翁以「道」之特性為主軸，言萬物皆賴「道」以生，「道」衣養萬物，豈不為大？然而「道」無主宰之心，甘為萬物之下、之後，由此觀之，則為小矣。

至於「道」的作用，肅翁以為是「自然」，言「道至於自然而極」。具體而論，則是「無為」與「柔弱」。《口義》強調，無為無不為者，至理也，無為而功自成，乃至道之妙用。換言之，也就是「無心而為之」，順應天地萬物自然之理，不強加妄為，則能「天長地久」。再者，「弱者」亦為道之用，肅翁主張，老子之學主於虛，主於弱，「虛」即是前言所謂「道」之體，而「弱」則為道之用。只是此「弱」並非只是消極的逃避，肅翁言老子之意乃在於具備「強」的能力，主觀上選擇以「弱」自處，知雄而守雌，一如老子所謂「柔之勝剛，弱之勝強」，如此方為正道。

其三，則是「道」之運行。老子強調互相對立的概念，然而此「相對性」並非恆久不變，在達到極端後，便往另一個方向運行，此即為「道」之運動性與規律性。是以肅翁就此義推論之，「正言若反」、「與物反矣」，此皆以負面的說法呈現正面的意義，似反一世之常言，但實為正論也。再者，則是「反復而求其初」。前言「弱」為道之用，則「反」者為道之動。肅翁以為，靜者，動之所由生，並以《易》之「艮所以成終成始也」釋之，指「道」為起點，亦為終點，萬物自「道」而生，最終亦歸於「道」，如此運行不輟，宇宙方能生生不息，虛而不屈，動而愈出。

第五章為〈《老子鬳齋口義》論「德」〉。綜觀《口義》，即能體認肅翁對「德」之闡釋，所佔比重較「道」為多，且較具體。「道」向下落實於現實世界，即是「德」。肅翁以為，道不可見而德可見，故以德為道之容。本論文闡發肅翁對於「德」之論述重點，由內而外，由己而及於他人。首先為以「心學」為底的虛與靜。肅翁注《老》，重點在於「心學」，認為「道」之於天地萬物，猶如「心」之於吾輩，天地萬物依恃「道」而運行，「道」非惟就天地說，更要就心上理會。肅翁論「道」，已視「無所容心」為重點，其在「德」亦復如是。「無心為之」則取決於「靜」與「虛」，所謂「虛致於極，守靜也篤」。「守靜」的基礎在於「致虛」，心若虛空，不為外物所亂，方能靜篤以觀萬物之變；使心「虛」與「靜」，則能「觀其復焉」，掌握「道」之根本。

其次，由心向外拓展而至於個人修為，則為「修養工夫」。修養工夫可涵括兩部分，一是對於歷來「養生觀念」之撥正。《口義》點出後世養生觀念由來之章節，亦認同可作為養生之用，但也強調老子初意本不為此。肅翁以為，《老子》之文，用意不在於鼓勵追求長生不老，而是透過鍛鍊身體，包括精神與身體的修養，使修道者更容易接近「道」之境界，而且出發點不同，其結果亦不同，後世修養家因此而為邪說者，皆是不能理解老子之真義導致。生理上的修養如此，精神上的修行亦十分重要，而欲達到理想的境界，則需以「微妙玄通」的為「士」之道做為標準。對於「道」，不敢有為，有如臨深履薄，不因外在事物而易其心志。若論具體作為，則是「三寶」，三寶人人有之，不必外求，外可勝物，內可自守。上述二者相加，方是正確的修養工夫。

最後則是群己關係。追求「道」與「德」，肅翁認為目的在於實踐，不論是群己關係之體現，或是應用於政治之上，皆能以《老子》之言作為準繩。首先是「不與物爭」之人我關係。社會的紛擾，皆因「不知足」而起，於是《老子》將「知足」列為重點，肅翁言「知足不辱、知止不殆，可以長久」乃「千古萬古受用不盡者」，亦可看出肅翁推崇備至。此外，肅翁對於老子以水為喻，表達「不爭」之德的說法，亦多所發揮。至於將《老子》義理應用於政治之上，肅翁頗能掌握其重點，以「取天下必以無心」為原則，而欲達到此一目標，在於「以百姓心為心」，取法三代聖人之制，以民為先，不強加妄為，如此才是合於「道」之政治型態。另外，肅翁以「小國寡民」作為完全國家類型的象徵，上述種種作法與原則，皆是為了達到此一目標的手段。值得一提的是，雖然許多注家都以為《老子》呈現諸多對於戰爭與軍事的思想，不過肅翁認為，與戰事有關之章節，均是譬喻，只是老子用以解說「道」而已，並非指實之語。

《老子鬳齋口義》完整呈現林希逸的《老》學思想，同時也忠實反映其「三教合一」的學術淵源，成為眾多注《老》著作中，十分具有特色的注本，即便只就宋代《老子》學的發展狀況評比，《口義》亦不失為一獨特佳作。

一 、專書
(一)古籍（先按朝代排列，相同朝代再依姓氏筆劃排列）
〔漢〕孔安國傳，唐孔穎達疏，廖名春、陳明整理：《尚書正義》（臺北：臺灣古籍出版公司，2001年）
〔漢〕司馬遷撰，〔宋〕裴駰集解，〔唐〕司馬貞索隱，〔唐〕張守節正義：《史記》（北京：中華書局，2013年）
〔漢〕趙岐注，宋孫奭疏，廖名春、劉佑平整理：《孟子注疏》（臺北：臺灣古籍出版公司，2001年）
〔晉〕僧肇著，徐梵澄譯注：《肇論》（北京：中國社會科學出版社，1985年）
〔魏〕王弼撰，樓宇烈校釋：《老子周易王弼注校釋》（臺北：華正書局，1983年）
〔魏〕王弼等撰：《老子四種（《老子王弼注》、《老子河上公注》、《馬王堆帛書老子》、《郭店竹簡老子》）》（臺北：大安出版社，1999年）
〔魏〕何晏注，〔宋〕邢昺疏，朱漢民整理：《論語注疏》（臺北：臺灣古籍出版社，2001年）
〔唐〕王真：《道德經論兵要義述》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成初編》，臺北：藝文印書館，1962年）
〔唐〕玄覺著，釋弘憫、何勁松釋譯：《永嘉證道歌．信心銘》（高雄：佛光文化事業，1997年）
〔宋〕文天祥：《文山集》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》，集部123，第1184冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔宋〕林亦之：《網山集》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》，集部88，第1149冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔宋〕林希逸：《老子鬳齋口義》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成初編》，臺北：藝文印書館，1962年，）
〔宋〕林希逸撰，黃曙輝點校：《老子鬳齋口義》（上海：華東師範大學出版社，2009年）
〔宋〕林希逸：《道德真經口義》，（收錄於《道藏》冊49，臺北：藝文印書館，1962年）
〔宋〕林希逸，周啟成校注：《莊子鬳齋口義》（北京：中華書局，1997年）
〔宋〕林希逸：《竹溪鬳齋十一藁續集》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》．集部124，第1185冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔宋〕程頤、程顥：《二程遺書》（上海：上海古籍出版社，1992年）
〔宋〕劉克莊：《後村先生大全集》（臺北：臺灣商務印書館，1965年）
〔宋〕 劉辰翁：《老子道德經評點》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成初編》，臺北：藝文印書館，1962年）
〔宋〕黎靖德編：《朱子語類》（臺北：文津出版社，1986年）
〔宋〕歐陽修等撰：《新唐書．選舉志》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》，史部31，第273冊，臺北：台灣商務印書館，1986年）
〔宋〕蘇轍：《老子解》（臺北：中華書局，1985年）
〔元〕吳澄：《道德真經吳澄註》（上海：華東師範大學出版社，2010年）
〔明〕小野壹：《莊子口義棧航》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老列莊三子集成補編》，臺北：成文出版社，1982年）
〔明〕陶宗儀：《書史會要》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》，子部120，第814冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔明〕焦竑：《老子翼》（上海：華東師範大學出版社，2009年）
〔明〕釋德清：《老子道德經解》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成初編》，臺北：藝文印書館，1965年，）
〔清〕王夫之：《老子衍、莊子通、莊子解》（北京：中華書局，2009年）
〔清〕永瑢、紀昀編纂：《文淵閣四庫全書》（臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔清〕李清馥撰，徐公喜、管正平、周明華點校：《閩中理學淵源考》（南京：鳳凰出版社，2011年12月第1版）
〔清〕朱謙之：《老子校釋》（北京：中華書局，2014年）
〔清〕易順鼎：《讀老子札記》（收錄於嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成續編》，臺北：藝文印書館，1970）
〔清〕郝玉麟：《福建通志》（收錄於《景印文淵閣四庫全書》史部228，第530冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年）
〔清〕梁啟雄：《荀子柬釋》（臺北：商務印書館，1965年）
〔清〕黃宗羲撰，〔清〕全祖望定本，〔清〕王梓材、馮雲濠、何紹基校：《宋元學案》（臺北：台灣商務印書館，1968年）
(二)近人著作（依姓氏筆劃排列）
大學圖書公司編審部編註：《中國傳奇小說選註》（臺北：大學圖書公司，1969年）
王淮：《老子探義》（臺北：臺灣商務印書館，1969年）
方東美：《原始儒家道家哲學》（臺北：黎明文化事業股份有限公司，1987年）
王邦雄：《老子的哲學》（臺北：東大圖書公司，1986年）
王邦雄、岑溢成、楊祖漢、高柏園：《中國哲學史》（臺北：里仁書局，2005年）
尹志華：《北宋《老子》注研究》（成都：巴蜀書社，2004年）
牟宗三：《中國哲學十九講》（臺北：臺灣學生書局，1983年）
牟宗三：《才性與玄理》（臺北：臺灣學生書局，1997年）
牟宗三：《宋明儒學的問題與發展》（臺北：聯經出版社，2003年）
池田知久著，黃華珍譯：《《莊子》─「道」的思想及其演變》（臺北：國立編譯館，2001年）
池田知久著，王啟發、曹峰譯：《道家思想的新研究─以《莊子》為中心》（鄭州：中州古籍出版社，2009年）
江師淑君：《宋代老子學詮解的義理向度》（臺北：臺灣學生書局，2010年）
呂思勉：《理學綱要》（南京：江蘇文藝出版社，2008年）
杜保瑞、陳榮華：《哲學概論》（臺北：五南書局，2008年）
吳怡：《禪與老莊》（臺北：三民書局，2003年）
胡楚生：《老莊研究》（臺北：臺灣學生書局，1992年）
胡適：《中國古代哲學史》（臺北：臺灣商務印書館，1968年）
徐復觀《中國人性論史，先秦篇》（臺北：臺灣商務印書館，1987年）
高亨：《老子正詁》（臺北：臺灣開明書店，1996年）
高亨：《周易大傳今注》（北京：清華大學出版社，2004年）
高明：《帛書老子校注》（北京：中華書局，1996年）
容肇祖輯：《王安石老子注輯本》（北京：中華書局，1979年）
唐君毅：《中國哲學原論．導論篇》（臺北：臺灣學生書局，1986年）
唐君毅：《中國哲學原論．道論篇》（臺北：臺灣學生書局，1986年）
袁新保：《老子哲學之詮釋與重建》（臺北：文津出版社，1991年）
梁啟雄：《荀子柬釋》（臺北：臺灣商務印書館，1965年）
陳來：《宋明理學》（瀋陽：遼寧教育出版社，1995年）
陳鼓應：《老子今註今譯及評介》（臺北：臺灣商務印書館，2014）
陳鼓應：《莊子今註今譯》（臺北：臺灣商務印書館，1985年）
陳鼓應：《老莊新論》（臺北：五南圖書出版公司，1993年）
陳鼓應：《易傳與道家思想》（北京：生活．讀書．新知三聯書店，1996年）
陳少峰：《宋明理學與道家哲學》（上海：上海文化出版社，2001年）
黃念祖等：《般若波羅蜜多心經集注》（北京：北京佛教文化研究所編，2004年）
張松如：《老子校讀》（長春：吉林人民出版社，1981年）
勞思光：《新編中國哲學史》（臺北：三民書局，2005年）
傅佩榮：《解讀老子》（上海：上海三聯書店，2007年）
傅隸樸：《周易理解》（臺北：臺灣商務印書館，1981年）
童書業：《先秦七子思想研究》（濟南：齊魯書社，1982年）
熊鐵基、馬懷良、劉韶軍：《中國老學史》（福州：福建人民出版社，1995年）
劉大杰：《校訂本中國文學發展史》（臺北：華正書局，1977年）
劉固盛：《宋元老學研究》（成都：巴蜀書社，2001年）
劉笑敢：《老子古今：五種對勘與析評引論》（北京：中國社會科學出版社，2006年）
劉笑敢：《老子：年代新考與思想新詮》（臺北：東大圖書公司，2009年）
蔣錫昌：《老子校詁》（臺北：東昇出版事業，1980年）
謝無量：《中國哲學史》（香港：中華書局，1940年）
鍾應梅：《老子新詮》（臺北：臺灣學生書局，1977年）
嚴靈峰編：《無求備齋老子集成續編》（臺北：藝文印書館，1970年）
嚴靈峰輯校：《老子宋注叢殘》（臺北：臺灣學生書局，1979年）
嚴靈峰：《老子達解》（臺北：華正書局，2008年）
饒宗頤：《老子想爾注校證》（上海：上海古籍出版社，1991年）

二、期刊論文(依出版時間順序排列)
武內義雄著，連清吉節譯：〈日本的老莊學〉，《鵝湖月刊》193期（1911年7月），頁41~45。
楊黛：〈《莊子口義》的理學觀〉，《浙江學刊》1989年第3期（1989年6月），頁78~81。
簡光明：〈林希逸《老子鬳齋口義》探義〉，《中國文化月刊》第174期（1994年4月），頁42~60。
楊黛：〈《莊子口義》的注莊特色〉，《中國文學研究》1997年第4期（1997年4月），頁21~26。
王迪：〈從書誌考察日本的老莊研究狀況─以鎌倉、室町時代為主〉，《漢學研究》第18卷第1期（2000年6月），頁33~54。
孫紅：〈以禪解莊─林希逸《莊子口義》對《莊子》的闡釋〉，《河南師範大學學報》第30卷第4期（2003年8月），頁14~17。
陳紅映：〈我與《南華真經口義》〉，《西南古籍研究》（2004年），頁83~85。
張梅：〈《莊子口義》對《莊子》文學的分析〉，《北京科技大學學報》第20卷第1期（2004年5月），頁13~45。
曾文瑩：〈僧肇的般若思想─兼論《肇論》對玄學的融會〉，《世界宗教學刊》第五期（2005年6月），頁147~176。
邱敏捷：〈林希逸《莊子口義》「以禪解莊」析論〉，《玄奘佛學研究》第4期（2006年1月），頁1~34。
李波：〈評點視角下的林希逸《莊子》散文研究〉，《重慶社會科學》2006年第11期（2006年11月），頁59~62。
李見勇：〈《莊子》研究的新突破─論林希逸《莊子口義》〉，《內江師範學院學報》第22卷第1期（2007年），頁49~54。
李見勇、王勇：〈三教合一歸終理學─論林希逸《莊子口義》的思想傾向〉，《內江師範學院學報》第23卷第1期（2008年），頁74~78。
石明慶〈林希逸詩學思想的特色及其學術基礎簡論〉：《新國學》第七卷（2008年），頁262~278。
許志信：〈林希逸莊子義理研究〉，《通識教育與跨域研究》第2卷第2期（2008年6月），頁33~75。
李見勇：〈通俗易懂曉暢明白─論《莊子口義》的語言特色〉，《文教資料》2008年11月號上旬刊（2008年11月），頁32~33。
楊文娟：〈林希逸《莊子口義》的散文評點特色〉，《諸子學刊》第三輯（2010年），頁321~339。
丁丹：〈林希逸與江湖詩人交游考〉，《文教資料》2010年6月號下旬刊（2010年6月），頁39~41。
李秋芳：〈林希逸《鬳齋考工記解》及其價值〉，《河南師範大學學報》第38卷第2期（2011年3月），頁209~212。
林溪：〈略論《四庫全書總目》對林希逸《莊子口義》的評價〉，《黃河科技大學學報》第14卷第1期（2012年1月），頁113~115。
陳德和：〈論林希逸對老子《道德經》形上思想的解讀─以《老子鬳齋口義》為中心〉，《嘉義大學中文學報》第8期（2012年9月），頁145~160。
劉思禾：〈林希逸解莊論─以自然天理說的辨析為中心〉，《古籍整理研究學刊》第2期（2012年3月），頁89~93。
邢華平：〈論詮釋者的解經解經視域─以林希逸《莊子口義》為例〉，《讀者欣賞》（2012年），頁67~69。
王偉倩：〈論林希逸《老子鬳齋口義》的注解特色〉，《衡水學院學報》第14卷第6期（2012年12月），頁94~97。
劉思禾：〈南宋林希逸的理學思想〉，《蘭州學刊》2013年第4期（2013年4月），頁16~25。
孫紅：〈林希逸以儒解莊及其原因〉，《北方論叢》2013年第5期（2013年5月），頁10~14。
沈揚：〈林希逸詩學思想的淵源與獨創〉，《集美大學學報》第17卷第1期（2014年1月），頁9~16。
周炫：〈劉克莊與王邁、林希逸的文學交游述考〉（《湖南社會科學月刊》2014年4月），頁254~256。
蔡錦寬：〈林希逸《莊子口義》「以儒解莊」之闡釋〉，《人文社會科學研究》第8:4期（2014年12月），頁57~78。
王晚霞：〈林希逸《列子鬳齋口義》知見版本考〉，《河南師範大學學報》第42卷第1期（2015年1月），頁83~86。
蔡錦寬：〈林希逸《莊子口義》以文學解《莊子》之探祈〉，《新竹教育大學人文社會學報》第8:1期（2015年3月），頁51~82。
王晚霞：〈南宋士風與士林文化中林希逸與諸權貴交游考論〉，《湖南科技學院學報》第36卷第4期（2015年4月），頁65~69。
王晚霞：〈林希逸的佛教觀〉，《南昌大學學報》第46卷第3期（2015年6月），頁43~49。
王晚霞：〈林希逸的文學思想〉，《福州大學學報》2015年第4期（2015年8月），頁76~80。
王晚霞：〈林希逸生卒年考辨〉，《東南學術》2016年第1期（2016年2月），頁233~239。
王晚霞：〈南宋文人的文化生活─以林希逸與文人雅士的交游為中心〉，《閩江學院學報》第一期（2016年6月），頁12~24。

三、學位論文(依出版時間順序排列)
簡光明：《林希逸莊子口義研究》（臺中：逢甲大學中國文學研究所碩士論文，1990年）
陳怡燕：《林希逸《莊子口義》研究》（臺北：臺灣師範大學國文學系碩士論文，2008年）
林溪：《《莊子口義》研究》（保定：河北大學文學碩士論文，2012年）
王倩倩：《林希逸《莊子鬳齋口義》研究》（濟南：山東大學中國古典文獻學碩士論文，2013年）
王偉倩：《林希三教融合思想研究》（保定：河北大學歷史學碩士論文，2015年）
安江：《林希逸《莊子口義》評點研究及其對外傳播》（太原：山西大學漢語國際教育碩士論文，2015年）
李京津：《林希逸莊學思想研究》（長沙：湖南師範大學中國哲學博士論文，2015年）